oss 100 kroner!
Et samfunn uten ansikt, uten fortid og uten fysisk kontakt er et samfunn av spøkelser, som sådan dømt til en mer eller mindre rask ruin.
Av Giorgio Agamben, Il volto e la morte
Det ser ut til at i den nye planetariske ordenen som tar form er det to ting, som tilsynelatende ikke er knyttet til hverandre, som er skjebnebestemt til å bli fjernet fullstendig: ansiktet og døden. Vi vil prøve å undersøke om de ikke på en eller annen måte er koblet sammen og hva som er meningen med dette.
At visjonen om ens eget ansikt og andres ansikt er en avgjørende opplevelse for mennesket, var allerede kjent for i antikken: «Det som kalles» ansikt «- skriver Cicero – kan ikke eksistere hos noe annet dyr enn mennesket» og apropos, grekerne definerte slave, som ikke er herre over seg selv, bokstavelig talt som «ansiktsløs». Selvfølgelig viser alle levende vesener seg og kommuniserer til hverandre, men bare mennesket gjør ansiktet til stedet for sin anerkjennelse og sin sannhet, mennesket er dyret som gjenkjenner ansiktet sitt i speilet og speiler seg selv og gjenkjenner seg i møte med den andre.
Ansiktet er, i denne forstand, både similitas, likheten og samtidigheten, menneskets vesen sammen. Et ansiktsløst menneske er nødvendigvis aleine. Dette er grunnen til at ansiktet er stedet for politikken. Hvis mennesket måtte kommunisere alltid og bare via informasjon, alltid denne eller den tingen, ville det aldri være ordentlig politikk, men bare utveksling av meldinger. Men siden mennesket først og fremst må kommunisere sin åpenhet for hverandre, deres gjenkjenning av hverandre i et ansikt, er ansiktet selve tilstanden til politikken, det som er basert på alt som mennesker sier og utveksler.
Ansiktet er i denne forstand den sanne byen for mennesket, det politiske elementet par excellence. Det er ved å se i ansiktet at menneske kjenner igjen hverandre og brenner for hverandre, de oppfatter likhet og mangfold, avstand og nærhet. Hvis det ikke er noen politikk for dyr, er det fordi dyr, som allerede alltid er i det fri, ikke gjør eksponeringen til et problem, de bare lever i den uten å bry seg om det. Dette er grunnen til at de ikke er interessert i speil, i bildet som bilde. Mennesket, derimot, ønsker å gjenkjenne seg selv og bli anerkjent, det vil tilpasse sitt eget bilde, det søker sin egen sannhet i bildet. På denne måten forvandler det dyremiljøet til en verden, i en uopphørlig politisk dialektikk.
Et land som bestemmer seg for å gi opp sitt eget ansikt, for å dekke ansiktene til sine borgere med masker overalt, er da et land som har utslettet alle politiske dimensjoner ved seg selv. I dette tomme rommet, som i hvert øyeblikk blir utsatt for ubegrenset kontroll, beveger individer seg nå isolert fra hverandre, som har mistet det umiddelbare og følsomme fundamentet i samfunnet og bare kan utveksle meldinger rettet mot et ansiktsløst navn. Og siden mennesket er et politisk dyr, betyr forsvinningen av politikken også fjerning av livet: et barn som, når det blir født, ikke lenger ser mors ansikt, risikerer å ikke kunne tenke seg menneskelige følelser.
Ikke mindre viktig enn forholdet til ansiktet er for mennesket forholdet til de døde. Mennesket, dyret som kjenner seg igjen i sitt eget ansikt, er også det eneste dyret som feirer de dødes kult. Det er derfor ikke overraskende at selv de døde har et ansikt, og at sletting av ansiktet går hånd i hånd med fjerning av døden. I Roma deltok de døde i de levendes verden gjennom hans bilde, bildet er støpt og malt på voks som hver familie holdt i atriet til hjemmet sitt. Det frie mennesket er, dermed, definert både av sin deltakelse i byens politiske liv og av dets ius imaginum, den umistelige retten til å beskytte forfedrenes ansikt og å stille det offentlig ut i samfunnets festivaler. «Etter begravelsen og begravelsesritualene – skriver Polybius – ble de dødes imago plassert i en tre-relikvie i det mest synlige punktet i huset, og dette bildet er et voks ansikt laget i nøyaktig likhet både i form og farge». Disse bildene var ikke bare gjenstand for et privat minne, men var det håndgripelige tegnet på alliansen og solidariteten mellom de levende og de døde, mellom fortid og nåtid, som var en integrert del av byens liv. Dette var grunnen til at de spilte en så viktig rolle i det offentlige liv, så mye at det har vært mulig å bekrefte at retten til bilder av de døde er laboratoriet der rett til å leve er grunnlagt. Dette er så sant at alle som begikk en alvorlig offentlig forbrytelse mistet retten til et image. Og legenden forteller at da Romulus grunnla Roma, fikk han gravd en grop – kalt mundus, «verden» – der han selv og hver av hans ledsagere kastet en håndfull av jorden de kommer fra. Denne gropen ble åpnet tre ganger i året, og det ble sagt at i disse dagene kom hendene, de døde inn i byen og deltok i tilværelsen til de levende. Verden er bare terskelen som de levende og døde, fortiden og nåtiden kommuniserer gjennom.
Vi forstår da hvorfor en verden uten ansikter bare kan være en verden uten dødsfall. Hvis de levende mister ansiktet, blir de døde bare tall, som, i den grad de hadde blitt redusert til sitt rene biologiske liv, må dø alene og uten begravelser. Og hvis ansiktet er stedet der vi før noen tale kommuniserer med våre medmennesker, er selv de levende, fratatt sitt forhold til ansiktet, uopprettelig alene, uansett hvor mye de prøver å kommunisere med digitale enheter.
Det planetariske prosjektet som regjeringer prøver å pålegge oss er derfor radikalt upolitisk. Det foreslår faktisk å eliminere ethvert virkelig politisk element fra menneskelig eksistens, og erstatte det med en regjering som bare er basert på algoritmisk kontroll. Å oppgi ansiktet, fjerning av de døde og sosial distansering er de viktigste elementene for denne regjeringen, som ifølge de avtalte erklæringer fra de mektige må opprettholdes selv når den helsemessige terroren lindres. Men et samfunn uten ansikt, uten fortid og uten fysisk kontakt er et samfunn av spøkelser, som sådan dømt til en mer eller mindre rask ruin.
(Tekst publisert i «Neue Zürcher Zeitung», 30. april 2021)
Oversatt fra hans blogg på Quodlibet.
Giorgio Agamben, født 22. april 1942 i Roma, er en italiensk filosof og professor i estetikk ved Universitetet i Verona. Han har også et professorat ved European Graduate School, underviser ved Collège International de Philosophie i Paris og ved University of Macerata i Italia. Han er kjent for sine teorier om unntakstilstand, Homo sacer og om menneskerettigheter.
