oss 150 kroner!
Måten Iran har klart å stå opp mot Vesten har blitt en kilde til beundring i den tidligere koloniserte verden. Hvor kommer den sjøltilliten fra?
Kära vänner,
Hälsningar från skrivbordet på Tricontinental: Institutet för samhällsforskning.
Under några av de värsta dagarna i det illegala amerikansk-israeliska kriget mot Iran, pratade jag med vänner som befann sig i civila områden som bombades. Några av dem är forskare, andra poeter och konstnärer, några arbetar inom regeringen, andra i institutioner av olika slag. Alla, oavsett deras syn på regeringen, var trotsiga. Inte en enda person kände att deras värld var hotad. De stod orubbliga, deras mod utstrålade en enorm tro på den iranska civilisationens motståndskraft.
Marxistiska och nationella tankar på befrielse har haft en mycket komplex historia med begreppet ‘civilisation’. Klassisk marxism avvisade det, eftersom det kunde platta till de sociala klyftorna under ett täcke av kulturell homogenitet, och därmed förneka klasskampens nödvändighet. Men när marxismen blev en avgörande ram i de stora antikoloniala kamperna under eftervärldskrigets antifascistiska krig, då återkom idén om civilisation med en annan innebörd. Civilisation kom att förstås som en värdefull terräng i den kulturella kampen mot imperialismen. Den kunde bli ett instrument för nationell kontinuitet och politisk legitimitet, snarare än bara en ideologisk mask för klassdominans. Ändå måste denna återerövring av civilisationen genomföras ur ett frigörande projekt, som var villigt att bryta med vissa reaktionära arv inom själva civilisationen.
I Kinas fall, till exempel, insisterade kinesisk marxism – bäst syntetiserad av Mao Zedong – på ett brott med de värsta arven från det förrevolutionära Kina, såsom konfuciansk hierarki och sexism, samtidigt som den genom klasskamp och ideologisk omvandling antog själva idén om ‘kinesisk civilisation’ som en bastion mot imperialism och för utvecklingen av nationell patriotism.
Den iranska revolutionen (1978–1979) genomfördes av en rad politiska krafter, inklusive marxister, många av vilka senare förföljdes och dödades av den nybildade islamiska republiken. Trots deras underkuvning kom många marxistiska idéer in i den islamiska republikens ideologiska ramverk, antingen genom arbetet av olika tänkare med egna marxistiska historier såsom Ehsan Tabari (1917–1989), Jalal Al-e Ahmad (1923–1969), Ali Shariati (1933–1977), Bijan Jazani (1938–1975) eller Khosrow Golsorkhi (1944–1974). Jag önskar att jag kunde skriva mer om dessa tänkare, men det skulle kräva en hel bok. Den mest övertygande var Golsorkhi, som dödades tidigt i sitt liv. Han berättade för en skakad domare vid sin rättegång:
Jag inleder mina ord med ett uttalande av Mowla [Imam] Hossein, en stor martyr för Mellanösterns folk. Jag, som är marxist-leninist, sökte först social rättvisa inom den islamska skolan och kom därifrån till socialismen. Jag kommer inte att förhandla om mitt liv i denna domstol, inte ens om min livslängd. Jag är en obetydlig droppe från kampen och utsattheten hos Irans stridande folk… Ja, jag kommer inte att förhandla för mitt liv, för jag är barn till ett kämpande och modigt folk. Jag började mina ord med islam. Sann islam i Iran har alltid återgäldat sin skuld till Irans befrielserörelser. Seyyed Abdollah Behbahani, Sheikh Mohammad Khiyabanis, är sanna förkroppsliganden av dessa rörelser. Och idag återgäldar även sann islam sin skuld till Irans nationella befrielserörelser. När Marx säger: ‘I ett klasssamhälle ackumuleras rikedom på ena sidan och fattigdom, hunger och elände på den andra, medan de som producerar rikedom själva blir berövade’, och Mowla [Imam] Ali säger: ‘Inget palats uppförs om inte tusentals är fattiga’, finns det en djup likhet. Således kan man nämna Mowla [Imam] Ali som den första socialisten i historien, likaså Salman Farsis och Abu Dharr Ghaffaris.
När revolutionen ägde rum, hade den iranska vänstern – delad mellan Fedayeen-gerillakrigarna, det kommunistiska Tudehpartiet och de islamistisk-revolutionära mujahedinerna – insett att de inte kunde störta shahen utan de religiösa krafterna. Men de underskattade prästernas makt över det iranska samhället, inklusive över arbetarklassen. Det var denna felbedömning som förvandlade den iranska revolutionen till den islamiska republiken inom ett år. Men istället för att bilda en vanlig teokrati hämtade det postrevolutionära Iran från ett mycket äldre civilisatoriskt arv, ett som går tillbaka till Kyros den stores styre (559–530 f.Kr.) och det akemenidiska riket (ca 550–330 f.Kr.) – ungefär två tusen år innan shiaismen anlände som statsreligion i Iran under Safavidriket (1501–1736). Det är detta äldre civilisationsarv som spelar en grundläggande roll i det iranska samhället, vilket gör det möjligt att absorbera interna skillnader och framkalla en djupare historisk legitimitet vid tider av fruktansvärda kriser som grund för försvaret av suveräniteten. År 1971 höll shahen ett stort evenemang i Persepolis för att fira 2 500 år av oavbruten civilisation sedan Kyros den store. Senare, under Iraks aggressionskrig mot Iran från 1980 till 1988, när Saddam Hussein försökte framställa konflikten som ett krig av araber mot perserna, avvisade den islamiska republiken det ramverket och insisterade på att detta snarare var ett ‘försvar av fosterlandet’ (دفاع از وطن, defa’ az vatan), med utgångspunkt i idén om ett land som inte var erövrat eller koloniserat, och som måste försvaras till varje pris av sitt folk.
Det är svårt för dem som inte kommer från koloniserade samhällen, att förstå kraften i sådana uttalanden som ‘försvar av fosterlandet’ och idén om civilisationsarv. Skadorna som kolonialismen orsakar på så många sociala formationer är enorma. Kolonialismen stjäl rikedom och återinvesterar den på andra håll, för att främja utvecklingen av andra folk; den förminskar de koloniserade folkens kulturer och förnekar dem ofta deras eget språk och deras egen känsla av ett historiskt uppdrag. Det är därför så många i det globala syd förundras över att Iran har kunnat stå upp mot USA och strategiskt vinna den nuvarande konflikten.
För dem som delar den historien av utplåning, är det inget mindre än inspirerande att bevittna den sorts värdighet som samhällen som Kina eller Iran visar, där det finns mindre behov av att skapa kulturell stolthet utifrån hallucinationer (genom skapandet av föreställda förflutna) eller genom att fördöma andra (oavsett om det är minoriteter eller utlänningar). Bristen på total kolonial förstörelse av kultur på sådana platser, gör att deras egen historia kan återtas och rekonstrueras utan att helt dras in i falska omvändningar från västs sida (ofta lika delar avvisande och imitation). Det är den typen av självförtroende som möter USA:s destruktiva makt med värdighet och har modet att skicka tillbaka Lego-memes av Trump och hans medarbetare som inte handlar om tomt hån utan om äkta förakt.
I december 1997 släppte Organisationen för Islamiska konferensen (OIC) Teherandeklarationen, som främjade idén om en ‘Civilisationernas dialog’. Detta var ett direkt svar på Samuel Huntingtons essä från 1993 och boken The Clash of Civilisations and the Remaking of World Order från 1996. I den första essän, publicerad i Foreign Affairs, förutspådde Huntington att ‘Konflikt mellan civilisationer kommer att bli den senaste fasen i konfliktens utveckling i den moderna världen’. För Huntington hade historien gått från kollisionen mellan ideologierna (kommunism kontra kapitalism) till civilisationernas krock (som han definierade i religiös-kulturella termer som ‘västerländsk, konfuciansk, japansk, islamisk, hinduisk, slavisk-ortodox, latinamerikansk och möjligen afrikansk civilisation’). Huntington varnade för att de nya sprickorna skulle gå längs dessa axlar. OIC varnade för att detta sätt att se på världen kunde skapa just den konflikt de påstod sig beskriva snarare än att förhindra den, och att det vore bättre att hålla en dialog mellan civilisationer istället för att invänta konflikten mellan dem.
Teherandeklarationen fick fäste inom Förenta nationerna (FN) men inte i västerländska huvudstäders salar, där retoriken kring kriget mot terrorn – som föregick 2001 – eskalerade okontrollerat. Rädslan för islam blev vardag, och den förknippades snabbt med rädsla för migranter, en dubbel rädsla som fortsätter att paralysera Europa och Amerika. 1998 utropade FN 2001 till Dialogåret mellan civilisationer, och vid FN:s 31:a generalkonferens för FN:s organisation för utbildning, vetenskap och kultur, som hölls i Paris från 15 oktober till 3 november 2001, valde man den iranske filosofen och diplomaten Ahmad Jalali till sin ordförande och bjöd in Irans president, Seyyed Mohammad Khatami, att tala till församlingen. Konferensen ägde rum drygt en månad efter attackerna mot USA i september och under USA:s invasion av Afghanistan som en del av dess globala krig mot terrorn. Khatamis tal är fortfarande kraftfullt och uppmanar världen att inte ge efter för ‘falska politiska polariseringar och splittringar’. Terrorism ‘är resultatet av den ondskefulla föreningen mellan blind intolerans och rå styrka, med målet att tjäna en illusion som, trots all sin propaganda, inte är annat än en projicering av det omedvetnas skadliga innehåll’.
När en terrorattack inträffar är det värsta, sade Khatami, att svara med hämnd. ‘Hämnd är som saltvatten som, även om det ser ut som vatten, ökar törsten snarare än släcker den, och därmed drar in världen i ständiga utbrott av våld, hat och hämnd’. Istället för hämnd insisterade Khatami på att dialog ‘är det internationella samfundets främsta behov’.
En uppmaning till dialog är viktig och nödvändig eftersom alternativet driver oss mot utplåning – både genom kapitalismens system som fördjupar ojämlikhet och driver planetär förstörelse och genom imperialismens system som slukar samhällen med krig. Men varken civilisation eller dialog kommer på egen hand att driva historien mot mänsklig frigörelse. För det måste klasskampen med tiden intensifieras, mänskliga behov måste övervinna materiella ojämlikheter, och maktförhållanden och det globala systemet måste omvandlas för att möta våra komplexa öden istället för att vända oss mot varandra.
Carlos Gutiérrez Cruz (1897–1930) utvecklade sin poetiska känslighet mitt i de litterära strömningarna i det postrevolutionära Mexiko, inklusive den patriotiska gruppen Contemporáneos (Samtida), men bröt senare med dem när han blev mer radikal. År 1923 publicerade han Cómo piensa la plebe, folleto de propaganda libertaria en haikais(Hur pleberna tänker: En pamflett om befrielsepropaganda på Haikai), som förvandlade haikaiformen, vilken i Mexiko förknippas med José Juan Tablada (1871–1945) till ett verktyg för kommunistisk poesi. Gutiérrez Cruz förstod att det inte fanns någon mening med att försvara nationen om arbetarmassorna inte fick något av den. Poängen bör upprepas här: en civilisation kan inte försvaras som en abstraktion. Om det ska betyda något måste det försvaras som den levande dokumentationen av dem som skapar historia. Som han uttryckte det i en av sina haikais:
Labriego, la tierra da ciento por unoy tú ganas uno por ciento.
Bonde, jorden ger hundra från en och du tjänar en från hundra.
Varma hälsningar,
Vijay
