Iran: Å tilsløre eller ikke tilsløre

Under et to ukers besøk i Iran i november var jeg vitne til kvinner i alle aldre som gikk fritt på gatene uten hijab. Men det vi ikke blir fortalt, er at de har gjort det i årevis.

Av Sharmine Narwani

Eksplosjonen av protester i Iran som startet i september handlet ikke spesifikt om den islamske republikkens «hijab-lov», men om overgrepene og utskeielsene til det såkalte moralpolitiet – Gasht-e-Ershad (også kjent ganske enkelt som Ershad, eller på engelsk, ‘veiledningspatruljen’) – mot vanlige iranske kvinner som ble ansett for å være usømmelig kledd.

Offentlig misnøye ble utløst av den mye omtalte døden til Mahsa Amini, som ble pågrepet av Ershad og døde mens hun var i deres varetekt.

Selv om påfølgende videoopptak utgitt av iranske politimyndigheter viste at Amini hadde kollapset – sannsynligvis på grunn av hennes personlige helsehistorie, som hennes offisielle obduksjon indikerer, og ikke fra påstått «juling» – hevdet iranere at stresset av det hele kan ha utløst kollapsen.

I ukene som fulgte forvandlet protestene seg til opptøyer, og mennesker ble drept, både sivile og sikkerhetsstyrker. Hvorvidt de to sidene skjøt på hverandre, eller andre, eksterne provokatører var i spill, er ikke temaet for denne kommentaren.

Spørsmålet er mer hvor disse nylige hendelsene vil ta Iran, og om offentlige følelser om hijab vil bli adressert av landets styrende organer – og hvordan.

Irans svært spredte beslutningssentre

Iran er på ingen måte det «karikaturdiktaturet» som det ofte det blir fremstilt som i vestlige hovedstrømsmedier. Mens øverste leder Ayatollah Ali Khamenei fortsatt er den endelige autoriteten i strategiske spørsmål, er det et privilegium han sjelden utøver for å motarbeide innenlandske kritikere.

Selv om han var mot iranske kjernefysiske samtaler med vestlige makter, tillot Khamenei regjeringen til tidligere president Hassan Rouhani fullt ut å fortsette med sin forhandlingsagenda, i sitt ønske om å normalisere økonomiske forhold og avslutte Irans daværende isolasjon.

Det er sannsynligvis ingen skikkelse i Iran som så har gått så heftig offisielt ut som Khamenei, og advart om at vesten aldri er til å stole på, og at Irans største makt ligger i dets økonomiske selvforsyning og fullstendige uavhengighet fra vestlig dominerte globale nettverk.

Og likevel satte Khamenei seg tilbake og lot Rouhani-administrasjonen føre en politikk som helt motsier hans dypeste nasjonale overbevisning.

Den øverste lederens handlinger taler imidlertid til den virkelige spredningen som er iboende i iranske beslutningsprosesser i dag. Det er ingen enkelt myndighet i staten. Avgjørelser tas enten i samarbeid eller i opphetede og ofte svært offentlige tvister som utspiller seg i iranske medier, i parlamentariske debatter eller bak lukkede dører.

I hovedsak har Iran tre hovedmaktsentre i dag: For det første den øverste lederen og hans forskjellige statlige revolusjonære organer som inkluderer hæren, politistyrken, Islamic Revolutionary Guards Corps (IRGC) og de millioner sterke frivillige Basij-styrkene.

Dernest Irans regjering og dens statlige institusjoner som inkluderer den valgte presidenten, hans kabinett, landets departementer og parlament.

Og for det tredje, hawzaen (seminaret) til Qom, Irans religiøse senter, som består av tusenvis av shia-lærde, myndigheter og påvirkere av religiøs tolkning, handlinger og atferd for den islamske republikken.

Alle de tre maktsentrene påvirker statens politikk på forskjellige måter, og hellet deres har sett både flo og fjøre til forskjellige tider. Innenfor hvert av disse sentrene eksisterer et stort nettverk av støttespillere, institusjoner, media, økonomiske interesser og innflytelsesrike personligheter. De, som i andre demokratiske samfunn, kjemper for at deres perspektiver skal tas i betraktning og settes ut i handling.

Å forestille seg for et sekund at en enkelt person eller beslutningsorgan kan gi et direktiv om en sak som er så kompleks og symbolsk som hijaben, er å være helt uten peiling på intrikatheten, motsetningene og mangfoldet i den islamske republikkens politikk.

Utsikt fra bakken

Under et to ukers besøk i Teheran i slutten av november, la jeg merke til betydelige forskjeller på bakken enn i mine mange tidligere besøk, som stoppet i januar 2020 på grunn av Covid-reisestriksjoner.

Under mitt siste besøk i den iranske hovedstaden i 2020, ville man av og til se iranske kvinner sitte uten hijab på restauranter. Men i dag gikk damene på gater, i kjøpesentre, på flyplassen, i tradisjonelle basarer, universiteter og parker, både i sentrum og i sentrum, uten den sedvanlige hodebekledningen.

Her er noen tilfeldige bilder tatt av meg selv på forskjellige steder i byen:
(trykk på «spill av»-knappen nederst til venstre i bildet)

Det som er av største betydning i den nåværende opphetede diskursen om den iranske hijaben er at denne «avdekkings»-trenden ikke startet i september med protestene. Denne kritiske detaljen forblir helt unevnt i den vestlige mediefortellingen.

Mange iranske kvinner – i de mellomliggende tre årene siden mitt siste besøk – hadde droppet hodeskjerfet, og scenene i bildene mine ovenfor har vært normen i årevis. Bidro pandemien til å slappe av på de sosiale normene i løpet av disse årene? Ingen jeg spurte hadde et klart svar. «Det ble bare normalt,» var et vanlig refreng.

I dag kan du se iranske damer – unge og gamle – uten hijab, med hodeskjerf, og med den mer tradisjonelle gulvlange chadoren som går sammen i de samme gatene; alle gjør driver med sitt og blander seg ikke i hva andre gjør.

Det er en fascinerende utvikling, for ved lov er hijab obligatorisk i Iran. Og likevel er det ingen som tvangsimplementerer denne loven før Ershad kommer tilbake på scenen.

Dette er viktig, fordi Ershad ikke alltid er der, til enhver tid. Selv om de har vært et fungerende organ siden 2006, ser det ut til at iranske myndigheter bare mobiliserer dem med bestemte intervaller: kanskje Qom blir rastløs over moralspørsmål, eller konservative kjemper om innflytelse over reformister, eller det er geopolitiske spenninger ved landets grenser.

Poenget er at Ershad aldri har vært en konstant på gatene i Iran, men vanligvis et resultat av at noe har skjedd politisk et sted i landet.

Myndighetene samles for å diskutere hijaben

Ikke desto mindre, tre måneder med protester og opptøyer senere, ser det ut til at spørsmålet om hijab kommer på spissen blant den islamske republikkens konkurrerende maktsentre.

Min personlige erfaring er Irans sikkerhetsgrener som IRGC – som opererer under Khameneis myndighet – de minst krigførende i hijabspørsmålet. De er fokusert på utenlandsk infiltrasjon, sabotasje, anti-terroroperasjoner og krigføring, ikke på det kjedelige i dagliglivet og atferden.

Hijaben er et «symbol» på den islamske republikken, og symboler – som vi har sett i utallige hybridkriger utført i Vest-Asia og utover – er de første og enkleste målene for eksterne provokatører.

Enten det er å endre fargene på nasjonalflagget for å symbolisere opposisjon, eller snutter som erstatter nasjonalsangen, eller oppmuntre kvinner til å dra av seg hodeskjerfene og filme det – dette er den lavthengende frukten av hybrid krigføring.

I et intervju fra januar 2018 av en privat iransk publikasjon som har en lukket distribusjon og hvis lesere spesifikt er sikkerhetsfunksjonærer og «prinsipalister», ble jeg spurt om bruken av disse verktøyene i Syria og Iran. Svaret mitt, med noen lengderelaterte endringer, er gjengitt nedenfor:

«Symboliske slagord, bannere og rekvisitter er en fast bestanddel av «fargerevolusjoner» i vestlig stil. Iran så den fulle virkningen av disse verktøyene i den «grønne»-bevegelsen under valget i 2009. Bruken av visuelle verktøy (et bilde sier mer enn tusen ord) for å oppsummere et tema eller en ambisjon som umiddelbart er forståelig for et bredt publikum – dette er grunnleggende markedsføring. Folk gjør dette i valg hele tiden, men nå blir disse konseptene effektivt brukt i informasjonskrigføring på geopolitisk nivå.

Bruken av det grønne flagget fra kolonitiden i Syria var en enkel måte å raskt trekke et større antall av den syriske befolkningen inn i «opposisjonelle»-teltet. I utgangspunktet ble alle som bar nag til regjeringen – enten det var politisk, økonomisk, sosialt, religiøst – oppfordret til å identifisere seg med protestbevegelsen under dette nye flaggets banner. Syriske aktivister begynte å mobilisere massene ved å «navngi» fredagsprotester, ved å bruke språk som forsøkte å lage opposisjonens retning og sakte islamisere den.

Slagord og rekvisitter er enkle propagandatriks å bruke for å trekke «uengasjerte» medlemmer av befolkningen til å omfavne en anti-regjeringsposisjon. Identitetsverktøy er en viktig komponent i regimeendringsoperasjoner. Du må delegitimere de eksisterende nasjonale symbolene for å lage nye.

I Iran ble bildet av den unge kvinnen uten hijab raskt et av symbolene på protestene på sosiale medier. Ironisk nok kan hijab potensielt bli sett på som en «identitetsrekvisitt» for den islamske revolusjonen i 1979 – et lett identifiserbart symbol som umiddelbart identifiserte et distinkt politisk eller religiøst syn. Som et resultat, i utenlandsk-støttede propagandaangrep mot Iran, vil hijab nesten alltid være et mål for å delegitimere eller håne.» (min uthevelse)

Intervjuet ble publisert ved siden av et bilde av meg uten hijab. Noen uker senere fikk jeg en melding fra en topp iransk analytiker som angivelig er nært tilknyttet IRGCs Quds Force. Han sendte et skjermbilde av kommentarene mine til hijaben, og spurte om jeg hadde skrevet dette. Til min overraskelse fortalte han meg at han var helt enig i min vurdering.

Ved en annen anledning ba den iranske IRGC-støttede publikasjonen Javan om et intervju sammen med en oversettelse av en av mine Syria-artikler for et spesialutgavemagasin om den regionale motstandsaksen. Igjen publiserte de et bilde av meg uten hijab.

Hijab og staten

Enkelt sagt er ikke hijab et prioritert tema for Irans sikkerhetssektor. De har viktigere fisk å steke. Men det er et viktig emne for teologene i og utenfor Qom.

Og kanskje også for de millioner av iranske kvinner som velger å bære det, og ikke ønsker å bli mobbet ut av det, slik deres bestemødre ble i 1936 da daværende monark Reza Shah Pahlavi forbød det tradisjonelle islamske hodeplagget.

«Med forbudet mot hijab holdt mange kvinner seg inne i hjemmene sine i årevis eller forlot hjemmet bare i mørket eller gjemt inne i vogner for å unngå konfrontasjon med politiet som om nødvendig ville bruke makt for å ta av dem skjerfet. Selv eldre kristne og jødiske kvinner syntes forbudet mot hodeskjerf var vanskelig å overholde», skriver Maryam Sinaee – ironisk nok for den saudi-støttede publikasjonen Iran International, som for tiden driver 24/7 propaganda for iranske opposisjonelle.

Disse sakene til side, har Irans sikkerhetsledere en uvanlig sterk sak å legge frem for presteskapet i dag: ‘Hijaben, som vi respekterer, har gått inn i rikets nasjonale sikkerhet. Utenlandsk-støttede agendaer har bevæpnet hijaben for å fremme regimeskifteoperasjoner.’ Dette er ikke en posisjon presteskapet kan argumentere gitt nylige hendelser.

Det er sannsynligvis grunnen til at iranske myndigheter angivelig vurderer en rekke alternativer for å fjerne trusselen fra bordet, inkludert potensielt suspensjon eller oppløsning av Ershad, for å bli erstattet av et generelt program for å undervise og gi råd om islamsk modesty – moderasjon over hele landet, for både menn og kvinner.

Ershad – etablert under administrasjon av den tidligere iranske presidenten Mahmoud Ahmadinejad – er ute av gatene nå, og har vært det i mange uker. Og de tre viktigste iranske autoritetssentrene er dypt i samtale om hvordan man kan roe resterende spenninger og adressere denne sosiale misnøyen blant deler av befolkningen.

Interessant nok gjenspeiler denne utviklingen noe av erkerivalen i Saudi-Arabia over Persiabukta, hvor «mutawa», eller det saudiske religiøse politiet, ble fratatt sine en gang ukontrollerte krefter og privilegier i 2016 ved kongelig resolusjon. Siden den gang har det blitt mer vanlig å se utilslørte kvinner offentlig og uten den tradisjonelle svarte abayaen over sine vanlige klær, til tross for at det aldri har vært noe mandat i saudiarabisk lov.

Qom – og mange andre – vil aldri gå med på å trekke tilbake hijabloven. Tross alt var dens overivrige håndhevelse av de få, det argumentet opprinnelig handlet om. Som mange lover uten tenner som forblir i bøkene til land overalt, kan Irans hijablov oppleve en lignende skjebne.

Men selv om vi kan forvente en mildere iransk hånd med hensyn til hijab, vil den også bli ledsaget av en nådeløs uskadeliggjøring av de som forsøkte å bruke dette symbolet på fromhet til å undergrave staten.

---

Originalen ble publisert i The Cradle:

Iran: To veil or not to veil

---