oss 150 kroner!
Hva klassisk gresk tragedie kan lære oss om konflikten.
«Tragedien i Ukraina: Hva klassisk gresk tragedie kan lære oss om konfliktløsning» av Nicolai N. Petro er ei bok som tilbyr et unikt perspektiv for å forstå den komplekse og vedvarende konflikten i Ukraina. I stedet for å fokusere utelukkende på geopolitiske eller institusjonelle faktorer, argumenterer Petro for at konflikten har djupe emosjonelle og kulturelle røtter som kan belyses ved å anvende innsikten fra klassisk gresk tragedie.
Nicolai N. Petro, The Nation, januar 2023.
Avvise raseri, omfavne katarsis
Den legendariske ukrainske filmregissøren Alexander Dovzhenko hadde et skarpt øye for scenarier. Dagboken hans inneholder en idé til filmen Ukraina i flammer , som han jobbet med i 1943. Han forestiller seg en konsentrasjonsleirvakt og en innsatt, begge ukrainere, som innleder en samtale over piggtråden som skiller dem, en samtale som blir «desto mer forferdelig», skriver han, «på grunn av det inderlige hatet». I den siste scenen griper de tak i hverandre gjennom piggtråden, vakten prøver å kvele fangen, fangen nekter å slippe taket av frykt for å bli skutt.
Dovzhenko lurer på hva de kan ha snakket om: om myndighetene, om sosialisme, om kollektivbruk, om Hitler, om historie. Om Bohdan [Khmelnitsky], om Mazepa, om alt – et symbolsk evig bilde, en århundregammel duell mellom to ukrainere som var herdet av sin lange, harde, tornete vei. Om Sibir. Kanskje vakten var galiser, en leder av sin lokale landsby, eller kanskje han bare var en enkel bonde. Samtalen deres vises på nært hold, deretter på avstand: hodet og piggtråden, hodet og piggtråden og blodet. Øyne og tenner glitrer i mørket, tornetråden rundt tinningene deres stikker seg inn i pannen deres, blodet drypper av smerte og hat og lidenskap… Slik fant de dem neste morgen, døde i hverandres armer, i piggtrådens forvridde omfavnelse.
For forfatteren Myroslava Berdnyk oppsummerer dette fragmentet fra Dovzhenkos dagbok hatet som noen ukrainere overfører fra generasjon til generasjon. Den eneste måten å unnslippe det på, sier den politiske kommentatoren Andrei Yermolaev, er å gjennomgå en katarsis, renselse, som fjerner frykten og lar folk se menneskeligheten til motstanderne sine. Uten en slik katarsis kan det ikke være noen dialog om fremtiden, siden det ikke finnes noen fremtid som noen av sidene kan se, der begge sider sameksisterer.
I boken sin Enraged: Why Violent Times Need Ancient Greek Myths viser Emily Katz Anhalt hvordan klassisk gresk tragedie bidro til å begrense og omdirigere individuell sinne til empati. Raseri, som klassikeren Mary Beard minner oss om, er det første ordet i vestlig litteraturhistorie. Det er også drivkraften i mange greske tragedier: fra Ajax’ raseri over å bli forbigått for Akilles’ rustning, til volden i Hekubas «rettferdighet», som blindet Polymestor og myrdet barna hans. Og likevel, i Sofokles’ og Evripides’ fortelling av disse historiene, blir vi også vist fiendens synspunkt, for å dyrke publikums empati og selvrefleksjon.
Dette er essensielle egenskaper for konfliktløsning fordi de oppmuntrer til menneskelig handlekraft – ideen om at mennesker, ikke gudene, til syvende og sist er ansvarlige for beslutningene de tar. Selv når to store krigere som Diomedes og Glaukon møtes på slagmarken, minner Homer oss i Iliaden om at skjebnen deres ennå ikke er beseglet. De ender opp med å nekte å kjempe mot hverandre fordi bestefedrene deres en gang utvekslet gjestegaver. Homer forteller publikum at selv midt i kamp kan enkeltpersoner delta i dialog og velge å unngå vold.
Raseri forkler seg ofte som rettferdighet, men er egentlig det motsatte. I stedet for trøst og fred bringer det bare ytterligere raseri og gjengjeldelse. Akilles’ umettelige raseri ble endelig borte da han lærte å føle medfølelse for Hektors far. (Akilles drepte Hektor og skjendet liket, red.) Det var ved å lære å håndtere raseriet deres, og erstatte hevn med empati, sier Anhalt, at de gamle grekerne beveget seg «fra stammekultur til sivilsamfunn».
Anhalts tilnærming utfyller min tidligere kritikk av de tragiske realistene – Morgenthau, Niebuhr og Arendt – som for raskt ga opp tragediens terapeutiske potensial, fordi de anså den menneskelige tilstanden som uforanderlig. Men selv om et individs valg av hvilke handlinger man skal utføre forblir dets eget, avhenger det ofte av historiene vi forteller oss selv om hvem vi er. Det er her tragediens moralske budskap begynner å få bredere sosial betydning, og tvinger oss til å «gjenkjenne våre egne behov i andres behov».
Etter å ha minnet oss på tragediens sentrale rolle i gresk liv, og de subtile måtene den reiste viktige politiske og moralske spørsmål på, antyder Anhalt imidlertid også at klassisk gresk tragedie startet «en bevegelse mot individuell autonomi og universelle menneskerettigheter». Ved å tillegge for mye til klassisk gresk tragedie, ender hun opp med å overse den mer begrensede rollen den er optimalt egnet for – konfliktløsning. Før en konflikt kan løses, må den tragiske syklusen drevet av hevn slutte. Å bygge empati for ens fiender, gjennom tragedie, tjener nettopp dette formålet, som åpenbart fremmer sosial stabilitet. Om det også fører til universelle menneskerettigheter er langt mindre åpenbart.
Selv om tragedie ikke er en universalkur for vold, er dens budskap om empati, dialog og medfølelse fortsatt verdt å bekrefte. Det viktigste samfunnsanalytikere bør ta med seg fra klassisk gresk tragedie er viktigheten av velvillige sosiale budskap, og å spre budskapet om medfølelse effektivt til alle grupper i samfunnet. Institusjoner i seg selv er ikke nok til å løse konflikter. Uten en ekte forandring i hjertet kan ikke sosial transformasjon slå rot. Med andre ord, det kan ikke være noen konfliktløsning uten katarsis.
Bygge felles verdier gjennom dialog
Klassisk gresk tragedie lærer oss at jakten på total seier i en konflikt alltid fører til fornyet konflikt. For å bryte denne sirkelen må deltakerne erkjenne at de hver for seg bare ser en del av sannheten, og deretter tillate seg selv å sette pris på de andre delene av sannheten, sett av motstanderne. Uten dette vil enhver seier bare bli til aske.
Ingenting illustrerer dette bedre enn intensiteten som de motstående sidene i Ukraina klamrer seg til sine gjensidig utelukkende syn på hva som utgjør rettferdighet. Hvis ukrainsk historie virkelig er en gjentakende syklus av gjensidige klager, ligger kanskje veien ut i å erkjenne at det er nettopp denne innsatsen for å «fikse» Ukraina som viderefører den tragiske syklusen.
Dialog er nøkkelen til å gjenopprette fellesskapet fordi dialog, i motsetning til samtale, diskusjon eller debatt, som fundamentalt sett handler om å opprettholde forholdet mellom deltakerne. Det er, med William Isaacs‘ ord, en samtale med et sentrum, ikke sider. Målet er ikke øyeblikkelig konsensus, men en fullstendig selvtransformasjon som skaper et nytt forhold mellom antagonistene. Klassisk gresk tragedie er dermed i bunn og grunn en serie dialoger der vi avslører våre egne tragiske feil for oss selv.
I dag ser det ut til at mange, til og med diplomater, tror at dialog ikke betyr noe annet enn å formidle sine ønsker til en annen part. Men en fengselsbetjent gjør nettopp det mot sine innsatte. En av de eldste betydningene av ordet logos er «å samle», som noen forskere gjengir som «forhold». I denne forbindelse avslører de første ordene i Johannesevangeliet denne innsikten: «I begynnelsen var forholdet …» Kanskje det er nettopp av denne grunnen at erkediakon Johannes Chrysavgis beskriver dialog som hellig:
Hvis vi er tro mot oss selv og ærlige med dem vi er i dialog med, hvis vi ikke bare er i dialog for å påtvinge vår egen vilje og vår egen vei, hvis vi nærmer oss den andre i dialog i sannhet og kjærlighet, da gjør vi oss selv mottakelige for transformasjon. Dialog gjør oss mer sårbare, mer mottakelige for guddommelig nåde og faktisk vekst.
I mai 2014 så det ut til at den øverste Radaen i Ukraina forsto behovet for en slik selvtransformasjon da den vedtok et «Memorandum om gjensidig forståelse og fred». Det oppfordret ukrainere til å «rekke ut en hånd til hverandre, avvise radikale handlinger, hat og sammen gjenopprette felles innsats for forsvar, utvikling og etablering av et demokratisk, suverent og forent Ukraina, der folk av alle nasjonaliteter, politiske overbevisninger og trosretninger kan leve i vennskap». For å oppnå dette etterlyste memorandumet «en nasjonal dialog innenfor rammen av et rundebordsmøte for nasjonal enhet». Akk, denne ideen ble aldri implementert. I stedet satset president Porosjenko på nasjonalisme, som så ut til å tilby en raskere, om enn mer voldelig, løsning. Hadde en nasjonal dialog blitt forsøkt, ville kanskje Ukrainas historie ha vært annerledes.
Nicolai N. Petro er professor i statsvitenskap ved University of Rhode Island, senior Washington-stipendiat ved Institute for Peace and Diplomacy, og forfatter av The Tragedy of Ukraine (De Gruyter, 2023).
Ukrainas tragedie
Her er et sammendrag av hovedargumentene gjennomført i Gemini AI:
Ukrainas dype interne splittelser: Boken hevder at konflikten ikke utelukkende er et resultat av ekstern aggresjon, men også stammer fra dype interne splittelser i Ukraina selv. Petro fremhever at en betydelig del av befolkningen, spesielt i øst og sør, identifiserer seg med en russisk kulturell identitet som de ser på som forenlig med en ukrainsk samfunnsidentitet. Statens historiske motvilje mot å fullt ut anerkjenne og integrere dette «andre Ukraina» har, etter Petros syn, skapt en tragisk syklus av intern konflikt og polarisering.
Den «tragiske visjonen om politikk»:
Petro trekker sterkt veksler på Richard Ned Lebows «tragiske visjon om politikk». Dette perspektivet understreker at menneskelige konflikter ofte ikke bare oppstår fra rasjonelle interesseberegninger, men også fra dypere emosjonelle, psykologiske og kulturelle krefter som hybris (overdreven stolthet), klage og en følelse av svik. Disse elementene kan føre til selvdestruktive handlinger og videreføring av konflikt, selv når tilsynelatende rasjonelle løsninger er tilgjengelige.
Lærdommer fra klassisk gresk tragedie: Kjernen i boken ligger i dens anvendelse av klassisk gresk tragedie som et rammeverk for å forstå og potensielt løse den ukrainske konflikten. Petro argumenterer for at:
- Tragedie som et speil: Greske tragedier tjente i det gamle athenske samfunnet som et middel til å utforske og bearbeide dype sosiale traumer, samfunnskonflikter og moralske dilemmaer. Ved å observere karakterenes fall på grunn av deres feil eller omstendigheter, kunne publikum få innsikt i menneskelig lidelses natur og konsekvensene av visse handlinger.
- Helbredelse av sosiale traumer: Utover å bare reflektere konflikt, hadde gresk tragedie også som mål å helbrede sosiale skiller og fremme et mer rettferdig og sammenhengende samfunn. Det ga rom for katarsis og forsoning, slik at lokalsamfunn kunne konfrontere sine indre sår og bevege seg mot en løsning.
- Emosjonell og institusjonell løsning: For den ukrainske konflikten antyder Petro at en rent institusjonell eller geopolitisk tilnærming er utilstrekkelig. For å virkelig løse opp i konflikten, må den også tas opp på et følelsesmessig nivå, og anerkjenne de historiske klagene, kulturelle identitetene og de psykologiske sårene som gir næring til splittelsene.
Kritikk av moderne tilnærminger: Boken kritiserer implisitt moderne statsvitenskap og internasjonale relasjoner for ofte å overse de emosjonelle og kulturelle dimensjonene av konflikt, og i stedet fokusere på maktdynamikk, materielle interesser og rasjonelle aktørmodeller. Petro antyder at denne oversikten forhindrer en full forståelse av vedvarende konflikter som den i Ukraina.
Veien mot helbredelse: Ved å anvende lærdommene fra gresk tragedie, foreslår Petro måter å revurdere samfunnskonflikt og polarisering i Ukraina. Han antyder at en vei til helbredelse kan innebære prosesser med sannhet og forsoning, anerkjennelse av ulike identiteter og fremme av en felles følelse av samfunnstilhørighet som overskrider snevre nasjonalistiske fortellinger.
I hovedsak argumenterer «Tragedien i Ukraina» for at konflikten er en dypt forankret menneskelig tragedie drevet av indre kulturelle og emosjonelle dynamikker like mye som ytre press. Ved å engasjere seg i innsikten fra klassisk gresk tragedie, taler boken for en mer helhetlig tilnærming til konfliktløsning som ikke bare tar for seg politiske institusjoner, men også de underliggende psykologiske og kulturelle sårene som viderefører sykluser av vold og splittelse.
Les også:
