Det kolonialistiske blikket

0

De mange vitnene til folkemord.

Eleanor Goldfield.

«Ingenting som slaget ved Omdurman vil noensinne bli sett igjen. Det var det siste leddet i den lange kjeden av de spektakulære konfliktene hvis livlige og majestetiske prakt har gjort så mye for å forbinde krig med glamour», – Winston Churchill, My Early Life.

Slaget ved Omdurman ville med rette bli kalt et slakt. Det britiske militæret hadde i hovedsak de eneste våpnene som betydde noe, inkludert rifler med repetermekanismer, kanonbåter og såkalte dumdumkuler som eksploderte ved sammenstøt, kuler som var ulovlige å bruke i kriger mellom «siviliserte» stater.

I september 1898 var en 23 år gammel Churchill blant de britiske styrkene som massakrerte rundt 12.000 Mahdister i Sudan. Ytterligere 13.000 ble såret og 5.000 tatt til fange. 47 menn på britisk side ble drept. 382 ble såret.

Churchill refererte i samme bok til denne typen kamper som «et sportslig element i et fantastisk spill».

Dessverre var ikke Churchill bare en rasistisk drittsekk. Han tok også feil. Disse «spektakulære konfliktene» hvor et rasistisk militære utrydder tusenvis av mennesker på grunn av noe Lebensraum og den mytologiserte underlegenheten til målet ville virkelig skje igjen. Og vi vil se det igjen og igjen.

I sin bok Exterminate All the Brutes kontekstualiserte Sven Lindqvist på en briljant og forferdelig måte Hitlers folkemord på bakgrunn av Europas voldelige og terroristiske kolonisering av Afrika, også kjent som det «fantastiske spillet»:

«Luften han og alle andre vestlige mennesker i hans barndom pustet inn var gjennomvåt av overbevisningen om at imperialisme er en biologisk nødvendig prosess, som i henhold til naturlovene fører til den uunngåelige ødeleggelsen av de lavere raser. Det var en overbevisning som allerede hadde kostet millioner av menneskeliv før Hitler kom med sin høyst personlige søknad».

Eller for å si det mer kortfattet:

«Auschwitz var den moderne industrielle anvendelsen av en utryddelsespolitikk som europeisk verdensherredømme for lenge siden hadde hvilt på».

Jeg kan ikke la være å lure på hva Sven Lindqvist ville hatt å si om Gaza.


Alle øyne på Gaza
for en merkelig ting å si
å vinkle et kolonialistisk blikk
for et passiv ubehag

I et vakkert essay om rollen til vitnet skrev Sarah Aziza i Jewish Currents tilbake i januar 2024:

Kanskje det grunnleggende vitnearbeidet er troens handling – et etisk og fantasifullt sprang utover det vi kan se. Det er en nøktern ærbødighet for, og en forpliktelse til å kjempe for, den alltid ukjente andre. Denne forpliktelsen krever ikke konstant opprykk av grusomme, tragiske rapporter.

Snarere enn en følelse, er vitne en tilstand. Den insisterer på legemliggjøring, på ofring, sorg og motstand mot det som blir sett. Verden etter folkemord må ikke, kan ikke være den samme. Vitnet er den som holder virkelighetens linje, identifiserer og avviser normalitetens løgn. Nedbrutt av det vi ser, blir vi et legemliggjort brudd.

Vi ser slaget ved Omdurman om og om igjen, om Auschwitz. Vi ser folkemordets gjentakelige grusomheter på måter som tidligere generasjoner bare kunne få tilgang til gjennom glorifiserte avisskisser og de groteske historiene til seierherrene som kom tilbake for å fortelle om dem stolt, med medaljer som prydet halsen deres.

Dette er en ny grense for fjerning og engasjement. I en tid da vi så lett kan få tilgang til slike bilder av absolutt ødeleggelse, kan vi enkelt forveksle det å se en video og dele den med å faktisk å handle.

Tilbake i 2020 da opptak av drapet på George Floyd sprutet over internett, så jeg det ikke. En svart arrangørvenn i DC fortalte meg at de ikke kom til å se den heller. «Jeg trenger ikke å se en annen svart kropp brutalisert. Jeg vet hva systemet er. Det er ikke jeg som trenger å se det».

Menneskene som trenger å se bildene og rapportene til de bemerkelsesverdige journalistene i Gaza er ikke de som ser det. Og de som tar beslutningene om å sende flere bomber har allerede sett det. Og de, som Churchill, synes det er et fantastisk spill. I et nylig prosjekt sensurert intervju med Esra’a al Shafei fra Surveillance Watch, forklarer hun meg at selskapene som tjener teknologien på å tjene på folkemord, bruker bokstavelig talt folkemordet som et markedsføringsverktøy. De har sett. De vet. De bryr seg ikke. De som ikke ser det, holdes komfortabelt utenfor rollen som vitner i forhold til sosiale mediers filterbobler og det monstrøse arbeidet til konsernmedier med å ape etter israelsk propaganda, og fortie og dekke over realitetene om liv og død i Gaza.

Så hva sier vi når vi legger ut disse videoene til ekkokamrene våre? Hva er det vi sier når vi roper «All Eyes on Gaza» til et system som ser veldig mye på Gaza – tross alt er det det mest overvåkede stedet på planeten. Hva er det å se et folkemord i et system som spiller terrorisme? Videre, hva ber vi da om de rammede?

Som min venn og Deir al-Balah-legen Khalil Khalidy bemerket i et prosjekt sensurert intervju i fjor, har en forventning til palestinere om ikke bare å vise sin fortvilelse offentlig, men kanskje mer å vise sin motstandskraft oppstått fra sosiale mediers konstante våkent blikk. I stedet for å presse folk til å handle, kan disse videoene ha motsatt effekt, og normalisere folkemordet som noe motstandsdyktige palestinere har det bra med. De forvrenger historien som en salve for seeren i stedet for en utsendelse fra helvete. De opprettholder ironisk nok den skrudde kolonialistiske tropen (et billedlig uttrykk, o.a.) om at de koloniserte er undermenneskelige i intelligens og empati mens de er overmenneskelige i sin evne til å motstå smerte og lidelse.

Og her er saken, jeg foreslår ikke at vi ser bort heller. Det er her nyansen kommer inn – de som kjenner meg og podcasten min Radical Nuance, vet om at dette rommet er der du oftest finner meg. Men som Sarah Aziza skriver, handler det å være vitne ikke bare om å se noe, eller faktisk å måtte se nye grusomheter om og om igjen. Det er en aktiv rolle som krever at vi gjør mer enn bare å se, og krever mer av verden enn at de også ser på. Tross alt er det mange mennesker som har sett grusomheter – fra Churchill til den palestinske journalisten Bisan Owda til sionister som håner fortvilelsen til sine ofre. Å betrakte et folkemord er tydeligvis ikke en indikasjon på hvilken side du er på. Mange mennesker har øynene opp for Gaza – meg og deg, Netanyahu…

Vår analyse og våre videre handlinger er det som skiller oss fra den kolonialistiske kikkeren. Det er analysen som ser ledernes fordervelse og gjenkjenner de målrettet konstruerte filterboblene som holder informasjon borte fra dem som også ville blitt aktive vitner. Vår rolle er derfor å få informasjon til dem som ikke ser det, men som kan være aktive vitner (som det må være noen hackere der ute som kan få Gaza-journalistens arbeid inn på CNN primetime, ikke sant?!) Det er en rolle som ikke ber ledere om å se på, forutsatt at de er uvitende, godhjertede, men uvitende. Nei, de er veldig bevisste. Vi må ikke be dem om å se på, eller egentlig be dem om noe. Vi må kreve. Som jeg har skrevet før, kan dette se ut på mange forskjellige måter, men det er aldri passivt. Det er ikke et smart formulert tegn eller en begjæring eller en appell til myndighetene.

Vår rolle er å være kreative i vår taktikk og våre forestillinger om fremvoksende fremtider som ikke er gjennomvåt i blodet av folkemord. Dette betyr å være, som Aziza skriver, «inkarnert brudd», å akseptere det grove ubehaget ved vår rolle som vitne, å erkjenne nødvendigheten av å handle i nåtiden basert på vår forståelse av fortiden, og vårt radikale håp for fremtiden.

I Exterminate All the Brutes skrev Lindqvist profetisk:

«Vi ønsker ikke å huske. Vi vil at folkemord skal ha begynt og endt med nazisme. Det er det som er mest trøstende».

I et intervju for flere år siden med den briljante urbefolkningsanarkisten Klee Benally sa han til meg «Jeg har et håp som brenner politibiler». Dette er den typen håp vi må legemliggjøre, den typen vitner vi må være. En passiv ubehag fra et kolonialistisk blikk er vår perverse fødselsrett som barn av imperiet. Spørsmålet er, vil vi legemliggjøre det og opprettholde disse grusomhetene, eller vil vi gjøre langt mer enn å vende blikket mot Gaza, og kjempe for å sikre at verden etter folkemord ikke vil være den samme denne gangen?


Dette innlegget ble publisert på bloggen til Eleanor Goldfield.

Forrige artikkelStøre la seg langflat for Trump
Neste artikkelVerden må forstås i kontekst 
Eleanor Goldfield
Eleanor Goldfield er en kreativ radikal, journalist og filmskaper. Hun jobber med en rekke uavhengige kanaler innen både skriftlig journalistikk og fotojournalistikk. Hun er medgründer av det uavhengige RadIndieMedia.com, en av 2020-mottakerne av "Women and Media Award" utdelt av The Women's Institute for Freedom of the Press, og er for tiden styremedlem i Media Freedom Foundation . Hennes første dokumentar, «Hard Road of Hope», har høstet internasjonal ros og laurbær fra et dusin filmfestivaler. For tiden er Eleanor medvert for podcasten Common Censored sammen med Lee Camp, samt medvert for Project Censored radioshow med Mickey Huff.